Kristinuskon suhde Tolkienin tuotantoon

Äsh, ihan liian pitkä keskustelu, ja minulla olisi paljon tärkeämpääkin tekemistä...

Valië Nienna sanoi:
''Protestanttisella'' tarkoitan sellaista kirkkoa, joka on herätysliikkeenä eronnut maallistuneesta kirkosta.
Tuo määritelmä sulkee toki sisäänsä myös Jehovan todistajat ja mormonit, ainakin jos sitä kysytään heiltä itseltään. :twisted: (Siinä taas yksi syy, miksen ole niin innostunut luokittelemaan itseäni protestantiksi.) Muutenkin tuo määritelmä on vähän hassu: Luther-säätiöläiset olisivat sen mukaan protestanttisempia kuin körtit, vaikka säätiöläisillä on varmasti enemmän yhteisiä näkemyksiä papa Benen kanssa kuin Herättäjä-yhdistyksen jäsenkunnalla.

Kristinusko on ennenkaikkea pelastususkonto. Sen koko sisältö ja idea, sen elinvoima pohjautuu ajatukseen että ihminen täytyy pelastaa. Roomalais-katolilaisuus ja evankelis-luterilaisuus antavat täysin eri vastauksen siihen, miten pelastutaan. Roomalais-katolinen Jumala vaatii ihmistä pelastautumaan, protestanttinen Jumala antaa pelastuksen. Roomalais-katolilaiset pyrkivät taivaaseen Jeesuksen, Marian, enkeleitten, pyhimysten ja oman ponnistuksensa kautta.
Juuri tästä syystä alunperin kysäisinkin, oletko mahtanut ymmärtää katolisuuden idean ihan oikein. Katolilainen kun nimittäin uskoo pelastuvansa puhtaasti armosta, ei omilla ansioillaan. (Telimektarhan jo mainitsikin Katolisen Kirkon Katekismuksen näkökulman asiasta.) Tuo edellä mainitsemasi näkökulma on jonkun sortin semipelagiolaisuutta.

Siksi katolilaisilla on monia kiinnostuksenkohteita, kun taas protestanttisuus on tunnusomaisesti Jeesus-uskontoa.
Riippuu taas vähän siitä, mistä protestanttisuudesta on kyse. Joku kaksinkertaista predestinaatiota kannattava kalvinisti keskittyy lähinnä Isä Jumalaan majesteettisessa vihassaan, kun taas joku vähän hurjemman sortin helluntailainen ei muuta muistakaan kuin Pyhän Hengen.

Roomalais-katolilaisuudessa ihminen nähdään jonain, joka on kyllä taipuvainen tekemään pahaa, mutta pystyy parantamaan tapansa ja tekemään oikein. Pohjimmiltaan ihminen siis on hyvä.
No joo. Melkein kaikki kirkkokunnat (kalvinisteja lukuunottamatta) pitävät ihmistä pohjimmiltaan hyvänä, nimittäin siinä mielessä, että ihminen, lankeemuksestaan huolimatta, on Jumalan kuva. Toisaalta tietääkseni kaikki kirkkokunnat ovat sitä mieltä, että ihminen on niin turmeltunut, että hän ei itse pysty mihinkään hyvään, vaan ainut mahdollisuus paremmaksi tulemiseen on Jumalassa.

Jumala siksi voi vaatia ihmistä tulemaan hyviksi, koska se on heille periaattessa mahdollista.
Meinaatko, että Jumalalla ei ole oikeutta vaatia ihmisiä tulemaan hyviksi, jos se ei ole heille mahdollista? Minä meinaan, että sellainen Jumala on hiukkasen nössö.

Jeesuksen suorittama pelastustyö ei yksin riitä pelastamaan hädässä olevaa ihmistä, hänen itsensä täytyy laittaa sen päälle omia hyviä töitään varmistaakseen taivaspaikkansa.
No ei. Tietääkseni kukaan katolilainen ei väitä, että ristin ryöväri ei olisi pelastunut, vaikka hän tuskin ennätti kovin pitkälle pyhityksessään. Koko ongelma on siinä, että katolilaiset ja reformaation perilliset ovat ymmärtäneet toisensa vanhurskauttamis- ja pyhitysopeissa varsin pitkälle väärin viimeiset 500 vuotta, ja siitä syystä myös korostaneet omia näkemyksiään siinä määrin, että toisen osapuolen on ollut entistä vaikeampi ymmärtää toisen pointtia.

Molemmat osapuolet ovat kuitenkin ymmärtääkseni samaa mieltä siitä, että ihminen vanhurskautetaan yksin armosta, yksin Kristuksen tähden. Molemmat ovat myös sitä mieltä, että vanhurskauttamista seuraa myös pyhitys, mutta ei ihmisen omin voimin, vaan Jumalan toimesta. Lisäksi pyhitys on luonteeltaan sellaista, että mitä pyhemmäksi ihminen tulee (myös teoissaan), sitä syntisemmäksi ja riittämättömämmäksi hän kokee itsensä.
Uskonpuhdistuksesta syntyneet kirkkokunnat ovat myöhäiskeskiajan väärinkäytösten vastapainoksi korostaneet ihmisen pelastuvan armosta, ilman tekoja. Tämä siksi, että he haluavat välttää tilanteen jossa Paavo Protestantti yrittäisi päästä taivaaseen omilla teoillaan ja jäisi joko ulkokullatuksi fariseukseksi tai joutuisi epätoivoon huomatessaan omien kykyjensä riittämättömyyden. Katolilaiset taas ovat korostaneet sitä, että "usko ilman tekoja on kuollutta uskoa" (Jaak. 2:26) välttääkseen tilannetta, jossa Carlos Catolinen ryyppää itsensä umpikänniin, polttaa naapuritalon ja raiskaa vastaantulevan naishenkilön, koska kuvittelee, että kun pelastus tulee uskosta, niin hän saa elää kuin siat eräässä länsi-Lapin paikkakunnassa.

Roomalais-katolilainen ihminen ei siis ole pyhä, ellei ole erityisen hyveellinen ja nouse pyhimykseksi omilla avuillaan. Vielä kuoltuaankin hänet viedään kiirastuleen poltettavaksi, jotta synti puhdistuisi hänestä.
No, ovat sitä kiirastulta kannattaneet muutkin kuin paavilaiset. Esim. C.S. Lewis...

Miksi ihmiset kuvittelevat kärsimyksen ''puhdistavan''?
Ainakin luterilainen näkökulma on, että ihminen on niiiin omaan napaansa tuijottava yksilö, että vain pieni kärsimys saa hänet ymmärtämään oman tilansa surkeuden ja hakemaan pelastusta Kristukselta.

Protestanttisessa kristinuskossa ihminen on pohjimmiltaan paha eikä Jumala oletakaan hänen muuksi muuttuvan.
Matt. 5:48?
Noin muutenkin tuota näkemystä ei kovin moni protestantti allekirjoittaisi. Luther saattaisi jossain poleemisessa tilanteessa noin väittää, mutta antinomistien ilmaantuessa teksti olisi hyvin toisenlaista. Calvinin teokratia Genevessä ei myöskään ole kovin hyvin tuohon sovellettavissa, Wesley korosti nimenomaan pyhitystä, ja Netmissionin keskusteluja joskus lukeneena väittäisin, että aniharva Suomen helluntailainen moista esittäisi.

Ihanne on että koko elämä pyörisi Jeesuksen ympärillä.
Ja jos ei pyöri, niin onko ihminen vähemmän pyhä kuin muutoin?

Ardassa ei ole Kristus-hahmoa. Keski-Maassa ei ole Aslania. Siellä on siis Jumala, Eru, enkeleitä, ainur (ja Tolkien itse sanoo että Eru on kuva Jumalasta ja ainur kuva enkeleistä), monta Maria-hahmoa, mutta siellä ei ole Jeesusta. Tietysti kyse on myös kronologista, kun tapahtumien kerran on määrä tapahtua eKr, mutta jos Keski-Maa olisi herännäisen kirjoittama, siellä olisi varmasti jonkinlainen Messias-hahmo.
Miksi ihmeessä?

Ja juuri tämä on se suuri ero Tolkienin ja Lewisin kirjallisten tuotantojen välillä. Ei niinkään mikään kirkkokunnan nimi, vaan se että Lewis oli herännäinen ja siksi Jeesus-keskeinen, kun taas Tolkienin uskonnollisuus pohjautui nimeomaan perinteeseen. Hän ei tunnu juuri miettineen, miten pelastaa sielunsa, vaan aivan muita asioita.
Ei kai nyt henkilön tarvitse osoittaa pohtineensa uskonkysymyksiä kirjoittamissaan romaaneissa? [22] Ei Peter Wimsey -dekkareissakaan mitään kristushahmoja ole, muttei se tee Dorothy L. Sayersistä vähemmän kristittyä.

Kuitenkin käytännön elämässä pyhmiyksillä ja enkeleillä on suuren suuri merkitys useille katolilaisille. Heitä huudetaan avuksi, he tekevät ihmeitä, he puhuvat Jumalalle, eivät niinkään tavisihmiset jotka eivät tohkene lähestyä niin tärkeää herraa.
Muistutetaan nyt taas, että virallisen doktriinin mukaan pyhimyksiä ei saa rukoilla tai huutaa avuksi. Heiltä voi pyytää esirukouksia, mutta kyllä protestantismissakin pyydetään kanssakristittyjä rukoilemaan puolesta. Itse en ole järin innostunut kummastakaan, mutta jos valita pitäisi, niin mieluummin ottaisin esirukoilijakseni Justinos Marttyyrin kuin keskivertoevankelistan. Justinos kun sentään ymmärtää teologiaakin.

Neisyt Maria on ollut jo vuosisatoja tavallisten ihmisten tärkein ja 1900-luvusta lähtien myös virallisen uskon käytännössä rakkain jumaluus.
Höpsis. Ei 1900-luvulla ole tehty mitään virallisia päätöksiä, joilla Maria olisi erityisesti nostettu jumalalliseen asemaan. Taivaaseenottamisdogma ei sellainen ole, tai sitten Henok ja Eliakin ovat jumalia. Kieltämättä joissakin piireissä Jumalansynnyttäjää fanitetaan käsittämättömästi, mutta Ratzi estänee ylilyönnit ainakin piispatasolla.

Roomalais-katolilainen Jumala vaatii ihmistä osallistumaan omaan pelastukseensa.
No, niin vaatii Paavalikin: Siis, rakkaani, samoin kuin aina olette olleet kuuliaiset, niin ahkeroikaa, ei ainoastaan niinkuin silloin, kun minä olin teidän tykönänne, vaan paljoa enemmän nyt, kun olen poissa, pelolla ja vavistuksella, että pelastuisitte;
toki muistuttaen heti perään, kuten kunnon katolilaisenkin kuuluu,
sillä Jumala on se, joka teissä vaikuttaa sekä tahtomisen että tekemisen, että hänen hyvä tahtonsa tapahtuisi.

Telimektar sanoi:
Jos Valië Nienna haluaa sanoa että Tolkienin mielikuvitusmaailma on "teologialtaan" olennaisesti pakanallinen, niin yhdyn ennemmin tähän kuin siihen tulkintaan että tämä maailma olisi olennaisesti roomalais-katolinen.
Aivan samaa mieltä.

Kiinnostavaa muuten että nyt sekä Ereinion että Valië Nienna näyttävät hyväksyvän käsityksen jonka mukaan luterilainen kirkko ei oikeastaan olekaan protestanttinen. Vaikka tämä olisi jossain mielessä tottakin, se on silti vielä absurdimpi väite kuin vaikkapa sanoa että neuvostoliittolaiset ja kiinalaiset kommunistit eivät olleetkaan marxilaisia.
Käsitteet muuttuvat. On infantiilia väittää, että katolilaiset tai oikeastaan edes luterilaiset, muslimeista nyt puhumattakaan voisivat olla fundamentalisteja sanan alkuperäisessä merkityksessä. Siitä huolimatta sanaa nykyään käytetään monenmoisessa, konnotaatioltaan negatiivisessa merkityksessä tarkoittamaan yleensä kiivailevaa, joskus fanaattista konservatiivista uskonnollisuutta, vaikka sana on alunperin tarkoittanutkin erästä amerikkalaisen protestantismin muotoa, jonka keskeisenä piirteenä on Raamatun erehtymättömyysopin korostaminen.
Ereinionin siteeraaman artikkelin kirjoittanut korkeakirkollinen luterilainen pyrkii tähän johtopäätökseen osittain melko pakotetuin argumentein. Ei-protestanttisuuteen näyttää riittävän ekumeenisten uskontunnustusten hyväksyminen tai lapsikasteen puolustaminen.
Nuo molemmat, sekä reaalipreesens ehtoollisessa, perinteinen liturgia, johon monilla alueilla liittyvät myös messun ulkoasulliset seikat, katolinen kirkkovuosi, sekä periaatteessa myös käsitys erillisestä pappisvirasta sekä rippikäytäntö (etenkin viimeinen tosin on aika heikoissa kantimissa.) Kyllä siinä on jo paljon enemmän yhtäläisyyksiä katolisuuteen kuin useimpiin protestantismin muotoihin. Eniten yhtäläisyyksiä toki on anglikaanisuuteen, ja sitä ei pidetä protestanttisena kirkkokuntana. (Katsokaa vaikka Wikistä).

Mutta sen sanon, että roomalais-katoliainen pyhitys on eri asia kuin prostestanttinen. Jumala kyllä armahtaa heitä, mutta niin islamissakin, ja juutalaisuudessa. Pelastava armo ja auttava armo ovat eri asia. Noissa armo antaa anteeksi yksittäisiä syntejä, muttei koske koko ihmistä, kaikkea mitä hän on tehnyt ja mitä hän on.
Nyt menee jo kyllä entistä offimmaksi, mutta ymmärtääkseni juutalaisuuteenkaan ei oikeastaan kuulu (tai ei ainakaan antiikin aikaan kuulunut) ajatus omilla teoilla pelastumisesta. Islam on vähän eri juttu, sen Jumala on sen verran leppoisampi tyyppi, että katsoo vähän syntejä sormien välistä, niin että parhaimmat selviytyvät kyllä riman yli, kun pinnistelevät.

Telimektar sanoi:
Kun körttiläisten uusi johtomies Wilhelmi Malmivaara (Malmberg) 1890-luvulla toimitti uudelleen "Siionin virret", hän jätti vanhempien heränneiden harmiksi pois joitakin sellaisia mehukkaampia sanamuotoja kuten "pese punaisella hielläs minut synnin loasta" tai "haavat ovat kristityn linna" sillä verukkeella että niitä ei löytynyt Raamatusta.
Tosin kyllä Malmivaaraltakin ihan hienoa tekstiä lähti, kun sille päälle sattui. Lainasin tuonne ehkä mehukkainta sanoitusta.

Körtit ovat muuten viimeisten sadan vuoden ajan onnistuneet olemaan maallisen julkisuuden ja myös kirkon virkapappien silmissä miellyttävin herätysliike: 20-30-luvuilla kansalliskiihkoisin ja militaristisin herätysliike, 1970-luvulta eteenpäin liberaalein ja "humaanein". :twisted:
Kas, en ole ainoa havainnon tehnyt.

Tolkienin maailmaan palatakseni, minä näen Ereinionista ja Valië Niennasta poiketen Ainulindalen luomismytologian erityisen onnistuneena ja eleganttina (ei vain kirjallisesti vaan myös "teoreettisesti").
Tarkoitukseni ei oikeastaan ollut väittää mitään Ainun laadusta, vaan todeta pelkästään, että motiivi myytin muotoilemiseen sellaiseksi kuin se on, on selvästi nähtävissä.

(Noin yleisesti ottaen kukaan ei taida erityisesti olla eri mieltä Ardaan liittyvistä asioista. Se tukisi keskustelun siirtämistä Pyöreään.)
 
Joku muu saa siirtää. Ardan asiat olivat ne ainoat joista olin kiinnostunut, ja ne tuntuvat ratkenneen. Uskonnollinen kinastelu/väittely ei houkuta minua mätää kalaa enempää.
 
Eru Ilúvatar: Jumala J.R.R. Tolkienin legendariumissa

Mielenkiintoista keskustelua on tällä palstalla ollut. Valmistuin eilen teologian maisteriksi, ja olen kirjoittanut juuri tähän aiheeseen liittyvän gradun "Eru Ilúvatar: Jumala J.R.R. Tolkienin legendariumissa". Tutkielma käsittelee legendariumin Jumala-kuvaa nimenomaan suhteessa kristinuskoon. Tolkienin suhdetta uskontoon ja kristinuskoon on paljon tutkittu, mutta tietääkseni Erua sinänsä ei ole tutkittu joitain artikkeleita enempää. Tämän palstan aiheista mm. kolminaisuusoppi, Ainulindale ja pelastusoppi tulevat gradussani esille. Graduni voi ladata täältä (siinä on liitteenä myös kandityöni uskosta ja etiikasta). Jos kiinnostaa, voit myös tilata sen fyysisenä kirjana (meili: etunimeni @ etu- + sukunimeni.com).

Graduni pohjalta voisin lyhyesti kommentoida tällä keskustelupalstalla esiin tulleita asioita. Tolkienin itsensä mukaan Sammumaton Liekki on yhtä kuin Pyhä Henki. Se ilmenee Clyde S. Kilbyn kirjasta, joka perustuu keskusteluihin Tolkienin kanssa (Tolkien & the Silmarillion, 1976). Liekin "ominaisuudet" myös vastaavat varsin pitkälle Pyhää Henkeä. Tolkien puhuu Liekistä kirjoituksessa Athrabeth Finrod ah Andreth (Morgoth's Ring) samassa yhteydessä kuin maailmaan mahdollisesti astuvasta Erusta. Kyseessä on kaksi eri "erotusta" Erussa maailman ulkopuolisen luojan lisäksi. "Pelastaja"-Erun eli jumaluuden toisen persoonan (Logos/Jeesus) mainittu läsnäolo on vähäistä, lukuun ottamatta epäsuoria viittauksia kuten maailman luova Sana ("Ea!"). Pelastajan tarve kuitenkin ilmenee kertomuksissa itsessään. Frodo ei kykene omin voimin voittamaan pahaa, vaan ainoastaan Klonkun armahtamisen ja jumalallisen "sattuman" tuoman eukatastrofin kautta. Voitto pahasta on kuitenkin vain väliaikainen, koska turmelus ("perisynti") tunkee läpi koko ardan. Siksi Tolkien kutsuukin maailmaa Morgothin sormukseksi (vrt. "tämän maailman ruhtinas" Raamatussa).
 
Hieno gradun aihe, ja onnittelut valmistumisesta!

Kristinuskon ja Raamatun punainen lanka on, että ihminen antaa Jumalalle rukkaset ja lähtee Paholaisen matkaan, ja mustasukkainen ja sydänsärkyinen Jumala roikkuu kulmilla ja käyttää kaiken aikansa ja vaivansa saadakseen ihmisen takaisin suhteeseen.

Eru laittaa haltiansa ja ihmisensä Eäan kuin johonkin akvaarioon ja tarkastelee sitten näitten touhuja näkymättömänä ja poissaolevana. Se että Eru ja hänen lapsensa eivät ole henkilökohtaisessa suhteessa ei ole mitenkään paha asia, vaan luontainen olotila jota ei tarvitsekaan korjata.

Niin että periaatteessa Eru ja juutalaisuuden/kristinuskon Jumala voivat olla tarkoitettu samaksi hahmoksi, ja heillä on samanlaisia ominaisuuksia, mutta he ovat eri henkilöitä. Heillä on erilainen luonne ja erilainen suhde luomuksiinsa.
 
Kiitos onnittelusta. Tutkimukseni mukaan Eru ei ole poissaoleva ja näkymätön, vaan läsnä legendariumin jokaisella sivulla. Myös Tolkienin kertomuksissa ihminen antaa Jumalalle (Erulle) rukkaset ja lähtee Paholaisen (Melkorin) matkaan, ja Eru yrittää saada ihmiset takaisin suhteeseen itsensä kanssa. Tästähän on kysymys esimerkiksi siinä, että Melkorin hylänneille ihmisille Eru antaa oman manteren, Númenorin. Siellä he ovat henkilökohtaisessa suhteessa Jumalaan samalla tavalla kuin juutalaiset aikoinaan, kansallisen kultin ja rukouselämän kautta. Se ettei Jumala puhu legendariumissa suoraan ihmisille ei ole sen ihmeempää kuin että Jumala käytti VT:ssa profeettoja ja enkeleitä puheensa välikappaleina. Legendariumissa välikappaleina toimivat valar. Vain ihmiseksi tulleen Jumalan Pojan kautta voi olla suorassa henkilökohtaisessa suhteessa Jumalaan. On katteetonta, etteivät Jumalan lapset kaipaisi henkilökohtaista suhdetta Jumalaan myös legendariumissa. Henkilökohtainen suhde on ainoa keino pelastaa ihmiskunta heidän alkukatstrofistaan, lankeemuksesta Melkorin palvelukseen. Mutta kun Jeesus ei ole vielä tullut, niin he saavat elää yksinkertaisesti estelistä, toivosta että Jumala vielä itse tulee henkilökohtaisesti voittamaan pahan.

Minusta vähän tuntuu (olenko oikeassa?), että henkilökohtainen suhde merkitsee sinulle uskon ratkaisua. Tällaista ei legendariumissa ole. Katolilainen Tolkien ei uskonut semmoisiin. Minä periluterilainen Petri en usko myöskään. Tuomitse sitten minutkin pakanaksi, niin kuin Tolkieninkin olet. Lewis, jonka Tolkien johdatti uskoon, ei olisi näin tehnyt. Minä pidän kaikkia lihaksi tulleen Jeesuksen persoonaan ja hänen pelastustyöhönsä uskovia ihmisiä kristittyinä, myös sinua, Valië. Minulle henkilökohtainen usko merkitsee sitä, että Jumala rakastaa minua henkilökohtaisesti ristin ja ylösnousemuksen kautta, ei sitä, että minä olisin henkilökohtaisesti hänet valinnut. Perisynnin turmelema ei voi valita Jumalaa. Jumala valitsee syntisen ja antaa tälle uskon, jotta hän voisi nähdä Jumalan mitätöntä, ansaitematonta rakastavan, uutta luovan rakkauden. P.S. Tässä yhteydessä en rupea vapaasta tahdosta tai muistakaan teologisista kiistaseikoista kiistelemään. Se on liian raskasta minulle. Sitä paitsi se olisi off-topic.
 
Ei ei ei, henkilökohtainen suhde merkitsee juuri henkilökohtaista suhdetta. Sitä että todella juttelee toisen kanssa ja on tämän kanssa kahden kesken. Myönnän, että kirjoitin varmaan taas liika paljon kärjistäen ja provosoidenkin. Vaikeahan sitä on ulkopuolisen ruveta määrittämään, kuinka syvällisellä tasolla haltiat ja ihmiset kaipasivat Erun yhteyteen.

Minä kuitenkin saan aina Tolkienin teoksia lukiessani sellaisen vaikutelman, että Eru on läsnä juuri piilossa olevana. Hän ei sano Frodolle ilmestyksen kautta "valitse tämä reitti" vaan vaikuttaa Frodossa sen, että hän tulee valinneeksi oikean reitin. Lukija ja ulkopuolinen havainnoitsija huomaa hänet kenties paremmin, tai se joka katsoo taaksepäin historiassa. Kun hän kommunikoi lastensa kanssa suoraan, se ei ole sääntö vaan poikkeus. Haltiat (ja ihmisetkin jossain määrin) ovat persoonallisella tasolla läheisiä valarin ja maiarin kanssa. Pyyntönsä ja toiveensa he kohdistavat valarille - tämähän ei ole mitenkään Erun vastaista toimintaa, päinvastoin, juuri Eru antaa valarille heidän mandaattinsa.

Ehkä asia on niin, että heidän sydämensä kaipaavat Erua kohti, mutta koska tämä on kätketty, kohdistavat he katseensa valariin, joiden kautta voi saada kuvajaisen todellisista taivaisista.

Ja ihmisethän voisivat hyvinkin olla Erun kanssa haltioita läheisempiä, jo siitäkin syystä etteivät ole olleet tekemisissä niin paljon ainurin kanssa, ja koska heidän kohtalonsa on sidottu juuri Eruun eikä niinkään maailmaa kaitsevaan valariin. Meillä ei kuitenkaan ole yhtään dokumentoitua tapausta tavallisista ihmisistä (tai haltioista) varsinaisesti rukoilemassa Erua. Vai olenko missannut jonkin kohdan? Jos näin on, olen äärettömän kiinnostunut kaikista esimerkeistä. :) Antaisin oikean käteni (No, vasemman. Vasemman jalan... pikkuvarpaan.) saadakseni lisää tietoja "todenpuhujista", vai miksi ihmisten profeettoja kutsuttiinkaan. Myös kaikki dokumentit Númenorin ja Maanpaon Valtakuntien rukouselämästä tulisivat välittömästi ahmituiksi.

Juu ja ei aleta riitelemään mistään off-topic aiheista. Olen saanut jo ajat sitten tarpeekseni uskonnollisista asioista vatvomisesta netissä. Jotkut asiat pitää keskustella naamakkain, hyvällä ajalla ja hyvällä mielellä. ;) Tähänkin juttuuun tartuin vain kiinnostavan Keski-Maa-liitoksen vuoksi. Eru on monipuolisempi ja onnistuneempi hahmo kuin hänelle annetaan credittiä. Minäkin tapasin dissata häntä. Sentään mielet voi muuttaa.

Lopuksi mainitsen että estel on yksi kauneimpia ajatuksia Tolkienin tuotannossa. Monet näkevät Keski-Maan tarinat jopa masentavina, mutta vain siksi etteivät he käsitä sitä toivoa, joka oli Aragornilla kun hän hyvästeli Arwenin. Minulle Tolkien on toivoa täynnä.
 
Kiitos hyvästä vastauksesta. Sain vähän kärjekkäämmän kuvan sinusta kuin oikeasti olet. Hyvä kun olet tajunnut legendariumin Erun moniulotteisuuden. Olen samaa mieltä, Eru on usein läsnä "poissaolevana", sydänten ohjaajana ja Tarinan Kirjoittajana. Niin kuin sanot, Eru kommunikoi harvemmin suoraan lastensa kanssa. Tavalliset keskimaalaiset eivät suoraan ääneen rukoile Erua. Sormusten herran todennäköisesti ainoa esimerkki rukouksesta on Faramirin ja muiden Ithilienin samoojien äänetön ruokarukous. He katsovat kohti länttä entiseen Númenoriin, kaukaiseen Valinoriin ja sitä mikä on sen tuolla puolen ainiaan (ts. kohti Erua Ean tuolla puolen). Lausumattomuus ei kuitenkaan merkitse sitä, ettei kyseessä olisi Erulle osoitettu rukous. Historiallisesta tilanteesta antaa itse Tolkien hyvän tiivistelmän (Kirjeet s. 245; Letters, s. 193-4):

"Vuoren huippu, Meneltarma eli Taivaan pylväs, oli omistettu Erulle, Yhdelle, ja sieltä kutsuttiin, siellä ylistettiin ja ihailtiin [adored] Jumalaa ajoittain julkisesti ja milloin tahansa yksityisesti: matkittiin siis valarin ja Amanin vuorta. Mutta Númenor kukistui ja tuhoutui ja Vuori jäi veden alle, eikä se saanut korvaajaa. Maanpakolaisille, niille Uskollisille jotka eivät olleet omaksuneet väärää uskontoa ja osallistuneet kapinaan, uskonto ei jumalanpalveluksena [divine worship] ollut tärkeää [played a small part] (filosofian ja metafysiikan kannalta ehkä olikin), joskin siitä nähdään välähdys siinä, mitä Fararmir sanoo "ruokarukouksen" yhteydessä, II osa s. 700."

Suomennos on hieman puutteellinen (vähättelevämpi), siksi laition hakasulkeisiin alkutekstiä. Ennen vanhaan númenorilaiset olivat siis rukoilleet Erua ääneen, puhuneet hänelle suoraan nimeltä kutsuen. Historiallisista syistä tämä kuitenkin lakkasi. Númenorilaiset olivat "saaneet uutta (ja laajempaa) tietoa totuudesta ja maailman luonteesta" (Kirjeet s. 258), enemmän kuin haltiat. Siksi he rukoilivat Erua ääneen, niin kuin valar tekivät haltioiden puolesta. Lännen ihmiset olivat ikään kuin Erun "valittu kansa". Heidän lankeemuksensa Sauronin alaisuuteen kuitenkin hävitti jumalanpalvelusmenot, samoin kuin juutalaisten uhrimenot lakkasivat temppelin hävityksen myötä. Suora rukoileminen ei ollut onnistunut estämään uutta "alkukatastrofia". Henkilökohtainen suhde ei voinut olla ihmislähtöinen; siksi välitön yhteydenotto muuttui lausumattomaksi rukoukseksi ja tyydyttiin vain esteliin pahan kukistamisesta. Kuitenkin kun pappiskuninkuus palasi Aragornin myötä, ”Jumalan palvonta jatkui jälleen, ja Hänen nimensä (tai asemansa) mainittiin taas useammin” (Kirjeet s. 261) Tuomivuoren eukatastrofi, väläys estelistä, toi uskonnollisen renesanssin, mutta edelleen suora yhteys sai odottaa Erun tulemista maailmaan.

Näin ollen legendariumin uskonnollisuus muodostaa varsin selkeän kokonaisuuden, jossa lausumisilla ja lausumattomuuksilla on omat historialliset ja teologisest syynsä. Kannattaa tutustua Tolkienin Kirjeisiin, jotka on hiljattain suomennettu. Niistä löytyy runsaasti tietoa kristinuskon ja legendariumin suhteesta sekä legendariumin uskonnollisuudesta. Graduni pyrkii ottamaan Erun maininnat ja Tolkienin lausumat huomioon ja muodostamaan selkeän kokonaiskuvan. Tutkimukseni mukaan Eru on sama henkilö kuin kristinuskon Jumala, ja hänellä on myös samanlainen suhde luotuihinsa ja samanlainen luonne. Juuri estel yhdistää legendariumin muinaishistoriallisen fiktion todelliseen nykyisyyteen, jossa armon tuoma yhteys Eruun (Yhteen Jumalaan) ja voitto turmeluksesta on vihdoinkin saavutettu.

Rukouskohdista vielä: Keskeneräisten tarujen kirjasssa mainitaan, että Menel-tarmalla rukoiltiin Jumalaa kolmesti vuodessa: Erukyermë ’Erun rukoileminen’, keskikesällä Erulaitalë ’Erun ylistäminen’ ja loppusyksyllä Eruhantalë ’Erun kiittäminen’. Toinen eskplisiittinen rukouskohta kirjassa on, kun Cirion kutsuu valassaan (jossa sinetöidään Gondorin ja Rohanin suhde) Erua joka on kaikkien valtaistuinten yllä ikuisesti. "Todenpuhujaksi" voisi kai kutsua Andrethia, jonka väittely Finordin kanssa (kirjassa Morgoth's Ring) on teologis-filosofisesti erittäin kiinnostava.
 
Mielenkiintoista keskustelua. :)

Petri Tikka sanoi:
Ennen vanhaan númenorilaiset olivat siis rukoilleet Erua ääneen, puhuneet hänelle suoraan nimeltä kutsuen.
Tosin Meneltarmallahan vain kulloisellakin kuninkaalla oli oikeus, valta ja kunnia jutustella ääneen, muut saivat tyytyä siellä äänettömään rukoiluun. Aika rajoittunutta oli siis númenorilaistenkin äänekäs uskonelämä.
 
Gradun sivu 86 sanoi:
Vanhastaan kirkossa myös ajateltiin, että ilman syntiinlankeemusta olisi taivaaseen ottaminen ollut kaikkien ihmisten osa. Tällaisen käsityksen on Tolkien sisällyttänyt Athrabethiin.
Tämä oli aika jännä tieto. Olen joskus miettinytkin, mitkä Athrabethissä esitetyistä ajatuksista mahtavat perustua olemassa oleviin oppeihin ja mitkä ovat Tolkienin omaa tuotantoa.

Gradun sivulla 83 selitetään Ainulindalen kuvaus kolmannesta sävelaiheesta siten, että kaksi yhtä aikaa soivaa sävelmää ovat Ilúvatarin sävelaihe itse ja sitä vastustava Melkorin soitto. Christopher Tolkien näyttäisi kuitenkin tulkinneen, että kumpikin sävelmä on osa kolmatta sävelaihetta (Morgoth's Ring, s. 358, siteerattuna täällä). Hidas ja surullinen sävelmä edustaisi tällöin varmaankin haltioita, räikeä ja yhtenäinen ihmisiä. Onko tämä aidosti tulkinnanvarainen kysymys, vai voiko asian ratkaista suuntaan tai toiseen? Olenko tulkinnut Christopherin tulkinnan väärin?
 
Tosin Meneltarmallahan vain kulloisellakin kuninkaalla oli oikeus, valta ja kunnia jutustella ääneen, muut saivat tyytyä siellä äänettömään rukoiluun. Aika rajoittunutta oli siis númenorilaistenkin äänekäs uskonelämä.

Tieto kolmesti vuodessa vietetyistä "jumalanpalveluksista" Meneltarmalla on Keskeneräisten tarujen kirjasta, Númenorin kuvauksesta. Sen mukaan vain kuningas sai puhua sen huipulla, ja hänkin vain kolmesti vuodessa. Kyseisessä kuvauksessa kyllä mainitaan, että ihmisiä kävi vuorella muinakin aikoina, mutta sen ei suoraan mainita olleen rukousta. On siis mahdollista (joskaan ei varmaa), ettei Tolkienin kirjeestä oleva tieto ihmisten yksityisistä rukouksista vuorella ole yhtäpitävä Númenorin kuvauksen kanssa. Kirjeen englanninkielisen alkutekstin mukaan vuorella tapahtunut julkinen ja yksityinen rukous oli tällaista: "invoked, praised and adored". Omassa asiayhteydesään "invoke" ja "praise" viittaisivat pikemminkin ääneen lausuttuun rukoukseen; "adored" on hieman moniselitteisempi. Huomattakoon myös, että Tolkien kutsui Faramirin "ruokarukousta" rukoukseksi nimenomaan lainausmerkeillä. Varsinaiseen rukoukseen siis saattoi Tolkienin mielessä liittyä Jumalan puhutteleminen nimeltä.

Númenorilaisten rukouselämä on mielenkiintoinen kysymys, sitä pitäisi tutkia enemmän. Missään kohden ei tietääkseni suoraan mainita, ettei rukousta olisi voinut periaatteessa tapahtua muuallakin kuin Meneltarmalla. Ainakaan Jumalan uskonnollinen maininita ei ollut mahdotonta. Ennen Númenorin tuhoa, Fíriel-neito lauloi näin: "man táre antáva nin Ilúvatar, Ilúvatar, enýare tar i tyel íre Anarinya qeluva? What will Ilúvatar, O Ilúvatar, give me in that day beyond the end, when my Sun faileth?" (The Lost Road, s. 63, 72) Tämä jo lähentelee rukousta, vaikka Jumalaa ei suoraan puhutellakaan. Uskonnollisten muutosten takia olen olettanut, että ruokarukous olisi Númenorissa tapahtunut ääneen, mutta tästä minulla ei ole todisteita.

Gradun sivulla 83 selitetään Ainulindalen kuvaus kolmannesta sävelaiheesta siten, että kaksi yhtä aikaa soivaa sävelmää ovat Ilúvatarin sävelaihe itse ja sitä vastustava Melkorin soitto. Christopher Tolkien näyttäisi kuitenkin tulkinneen, että kumpikin sävelmä on osa kolmatta sävelaihetta (Morgoth's Ring, s. 358, siteerattuna täällä). Hidas ja surullinen sävelmä edustaisi tällöin varmaankin haltioita, räikeä ja yhtenäinen ihmisiä. Onko tämä aidosti tulkinnanvarainen kysymys, vai voiko asian ratkaista suuntaan tai toiseen? Olenko tulkinnut Christopherin tulkinnan väärin?

Valitettavasti kopioni Morgoth's Ringistä on lainassa, joten en voi katsoa siitä tarkemmin. Ehkä olen ottanut tulkintani jostain toisesta tutkimuksesta, esim. Ainulindale-tutkimuksesta kokoelmassa Silmarillion - Thirty Years On, tai sitten olen tullut tähän johtopäätökseen itse. Mikä olisi Christopherin mukaan sitten toinen sävelaihe? Periaatteessa toinen aihe sopisi haltioihin. Sillä ei olisi hirveästi vaikutusta myöskään tulkintaani kohdasta, koska haltioiden haikeus ei sinänsä voi voittaa pahaa. Vasta ihmisten kuolevaisuus ja maailman ulkopuolelle suuntautuminen kykenee imemään pahan iskut itseensä. Sävelaiheitten vaihteleva määrä ja niitten tulkinta on varsin monimutkainen kysymys, ainakin on ollut minulle. Linkissäsi Christopher Tolkienin tulkintaan ilmenee, että Tolkienilla oli joka tapauksessa aluksi yksi ihmisten ja haltioiden "kolmas teema". Sen jälkeen on näköjään (?) tulkinnanvaraista, jakoiko hän teeman kahtia.
 
Tarkennan sävelaihepohdintaani sen verran, että ajattelin ainoastaan Ainulindalea, jossa sanotaan erikseen, että haltiat ja ihmiset tulivat kolmannen sävelaiheen myötä (näin sekä julkaistussa Silmarillionissa että käsikirjoituksissa, HoME X, 11). Kun Ilúvatar tekstissä aloittaa kolmannen aiheen,
  • sävelaihe on aluksi "heikko ja lempeä"
  • sen jälkeen "oli kuin kaksi sävelmää olisi yhtä aikaa soinut Ilúvatarin istuimen edessä" ("Syvä" ja "Räikeä").
Mahdollisuuksia näyttäisi olevan kaksi:
1) Syvä = haltiat ja ihmiset, Räikeä = Melkorin epäsointu
2) Syvä = haltiat, Räikeä = ihmiset.

C. Tolkienin kommentin "the introduction of Elves and Men into the Music as allied 'themes' that in the Ainulindalë were described as 'the Third Theme'" ymmärsin niin, että hän kannattaa kakkosvaihtoehtoa. En tiedä, ottaako hän missään asiaan kantaa tämän suoremmin. Sitten ovat tietysti vielä nämä muut kirjoitukset, joissa J.R.R. mahdollisesti ajatteli sijoittavansa ihmiset tai haltiat jo kakkossävelaiheeseen, mutta Ainulindalea voitaneen tarkastella niistä erillisenä.
 
Harri Perälä sanoi:
Mahdollisuuksia näyttäisi olevan kaksi:
1) Syvä = haltiat ja ihmiset, Räikeä = Melkorin epäsointu
2) Syvä = haltiat, Räikeä = ihmiset.

Jos lukee tätä Ainulindalen kohtaa, niin "syvä" ja "räikeä" musiikki kuvataan täysin vastakkaisina. Minusta tuntuu vaikealta ajatella että haltiat ja ihmiset asetettaisiin näin jyrkästi vastakkain (haltiatkin tekivät ainakin pahoja ellei jopa rumia tekoja, ihmiset myös hyviä ja kauniita) Tässä kohdassa sanotaan myös että kauniimpi musiikki otti kilpailijansa voimakkaimmat aiheet ja kutoi ne omaan kuvioonsa, mutta mitä tällaista haltiat ottivat ihmisiltä? (No, Berenin ja Tuorin siemenen ehkä.) Sitäpaitsi nämä musiikit päättyvät samanaikaisesti siihen Erun viimeiseen törähdykseen, kun taas haltioiden sävelmän pitäisi haipua selvästi ennen ihmisiä.

there were two musics progressing at one time before the seat of Ilúvatar, and they were utterly at variance. The one was deep and wide and beautiful, but slow and blended with an immeasurable sorrow, from which its beauty chiefly came. The other had now achieved a unity of its own; but it was loud, and vain, and endlessly repeated; and it had little harmony, but rather a clamorous unison as of many trumpets braying upon a few notes. And it essayed to drown the other music by the violence of its voice, but it seemed that its most triumphant notes were taken by the other and woven into its own solemn pattern.

(The Silmarillion, HarperCollins paperback vuodelta 1999, sivu 5.)
 
Taidan kallistua samalle kannalle. Jo mainittujen perustelujen lisäksi kahden sävelmän yhtäaikaista soimista kuvataan sanoilla "this strife", mikä vastaa aikaisempia kuvauksia Erun ja Melkorin soiton kamppailusta ("endless wrath", "war of sound" jne.). Lisäksi "räikeästä" sävelmästä sanotaan, että se "had now achieved a unity of its own", eli kyseessä on ilmeisesti se sama Melkorin epäsointu, joka on jo aiemmin mainittu.
 
Myös omasta puolestani onnittelut gradusta!

Gradusta välittyi syvällinen paneutuminen Tolkienin legendaariumiin ja näin gradua oli mukava lukea vaikka dogmatiikkaa tunnenkin hyvin huonosti. Tässä kuitenkin käsiteltiin sellaisia peruskysymyksiä jotka ovat jollain tasolla tuttuja.

Vaikka en ole pätevä, enkä erityisesti halukaskaan vertaamaan tätä opinnäytettä aikaisemmin sivustolla esillä olleeseen Harri Hietalan väitöskirjaan, väkisin tulee mieleen, että gradussa Tolkienin maailmaan on perehdytty enemmän antaumuksella kuin väitöskirjan kohdalla.

Gradusta nousi esiin useampiakin asioita joita voi pohtia mutta akuutisti mieltä jäi vaivaamaan miksi hobitteja kutsuttiin ihmisiksi.
 
Tilaisuus: Uskonto ja fantasia - vuoropuhelu

Vähän myöhään ilmoitan, mutta parempi kuin ei milloinkaan. Huomenna 8.11. klo 18 minä ja Esko Miettinen keskustelemme uskonnon ja fantasian suhteesta Arkadia International Bookshopissa. Minä myös laulan Tolkienin sanoihin säveltämiäni lauluja. Lisää tietoa tilaisuudesta. http://petritikka.blogspot.com/2010/11/usko-ja-fantasia-vuoropuhelu-religion.html

"Rohanin ratsastaja": kutsun hobitteja ihmisiksi, koska he ovat Ilúvatarin toisia lapsia niin kuin ihmisetkin. Periaatteessa he ovat siis vain oma rotunsa, eivät eri lajia. Vaikka siis hobitit ja ihmiset joskus erotetaan toisistaan TSH:ssa, tämä lienee vain kokoerosta johtuva erotus (tai väärinkäsitys).
 
Törmäsin etsiessäni viitteitä eri aikoihin tähän: https://en.m.wikipedia.org/wiki/Six_Ages_of_the_World
Eli lyhyesti pyhä Augustinus on n. 400 ad. jakanut ihmisten historian 6 eri aikaan. Näin Kuningas Daavid voisi olla Tolkienin Aragorn, Nooa kenties Elros ja Aabraham Elendil. En ole tätä vertailua missään nähnyt mutta luulisin joidenkin tolkienistien asiaan aiemminkin kiinnittäneen huomiota?
 
Last edited:
Tolkien ei tosin taida kuvittelemassaan Keski-Maan historiassa puhua ihmisten historian jakautumisesta kuuteen aikaan. Neljä Auringon eli Ihmisten aikaahan hänellä on, ja tälle olisi klassisena esikuvana Hesiodoksen jako kulta-, hopea-, sankari- ja rauta-aikaan, samoin kuin muistaakseni joitakin neliaikakautisia hindukosmologioita. Toki jos ”Aika ennen aikoja” otettaisiin ensimmäiseksi ajaksi ja tähtivalon&Puiden aika toiseksi ajaksi, niin saataisiin kuusi Ardan historian aikakautta. (Aivan tarkkaan ottaenhan Tolkienilla ei tainnut olla ”Ensimmäistä auringon aikaa”, vaan Ensimmäisen ajan (lopussa olleet) auringon vuodet.)

Vai tarkoitatko että Tolkien hyväksyisi Augustinuksen tavan ja teologisen perustelun jakaa ihmiskunnan historia kuuteen jaksoon, mutta katsoisi että nämä ovat pidempiä kuin Augustinuksen tuhat vuotta per aika, ja panisi oman legendariuminsa tapahtumat ennen Raamatun kuvaamia tapahtumia? Legendariumin kuvaamat tapahtumat ennen ihmisten heräämistä tai ensimmäisen Mooseksen kirjan alun tapahtumat eivät silloin kuuluisi tähän kyseiseen kuusijakoon. (Tolkienhan ei ollut "nuoren Maan kreationisti", siis ei katsonut että meidän todellinen maailmamme oltaisiin luotu vasta kuusituhatta vuotta sitten.)
Tällä tavoin harmonisoidussa systeemissä Tolkienin legendariumin kuvaamat neljä aikaa - ihmisten heräämisestä alkaen - olisivat neljä ensimmäistä, ja Augustinuksen ajat 1.-6. olivat Keski-Maan historian viides ja kuudes aika? Mutta tällöin Elendil ei olisi Tolkienin Aabraham, vaan Elendil olisi Elendil (kolmannen ajan aloittaja) ja Aabraham olisi Aabraham (viidennen ajan aloittaja.)
Kirjeensä 211 alaviitteessä (vuodelta 1958) Tolkien tunnetusti spekuloi numeroitujen ajanjaksojensa systeemin jatkamista meidän aikaamme, sanoen että jos aikakaudet olisivat jatkuneet toisen ja kolmannen ajan pituisina, niin eläisimme viidennen ajan loppua, mutta jos ne ovat nopeutuneet – kuten Tolkien arvelee – niin elettäisiin kuudennen ajan loppua tai jo seitsemättä. Tämä maininta että seitsemäs aika olisi jo käynnissä sulkee mielestäni pois Augustinuksen systeemin suoran soveltamisen, koska seitsemäs aika olisi Augustinukselle maan päällä täydellistynyt Jumalan valtakunta.

Nuo rinnastuksesi Elros=Nooa, Elendil=Aabraham ja Aragorn=Daavid olisivat tietysti oikeassa järjestyksessä toisiinsa nähden, mutta juuri kyseiset raamatunhistorialliset ja tolkienilaiset hahmot eivät muistuta toisiaan kovin paljon. Elendil olisi selvästi enemmän Nooaa muistuttava hahmo, kuten Tolkien totesi (Letters, sivu 156, kirje 131 Milton Waldmanille: Elendil, a Noachian figure…).

Seuraavassa linkissä hiukan eri tavoin ajoitettu ja motivoitu Tolkienin kuvaileman historian ja meidän historiamme harmonisointiyritys, ehkä joku on sen tai jotain vastaavaa aiemminkin linkittänyt. (Itse näen sillä enintään viihdearvoa.)
 
Last edited:
Vai tarkoitatko että Tolkien hyväksyisi Augustinuksen tavan ja teologisen perustelun jakaa ihmiskunnan historia kuuteen jaksoon, mutta katsoisi että nämä ovat pidempiä kuin Augustinuksen tuhat vuotta per aika, ja panisi oman legendariuminsa tapahtumat ennen Raamatun kuvaamia tapahtumia

Kyllä, Tolkien olisi siis kenties venyttänyt Augustinuksen aikoja pidemmikai.

Seitsemäs aika ei tosiaan oikein Augustinuksen systeemiin sovi.

Tietämykseni on riittämätön useisiin esille tuomiisi kohtiin. Itse näen kuitenkin Noan ja Elrosin yhteyden purjehtimisena kadonneiden maiden yli, Aabrahamin ja Elendilin 'kaikkien kansojen isänä' ja Aragornin ja Daavidin 'luvatun maan hallitsijana'.

Tämä vaatii selvästi lisää selvitystä ja pohdintaa.
 
En tiedä, mitä tästä pitäisi ajatella, mutta kehitellessään ihmisten näkökulmasta kerrottua versiota Númenorin tuhosta (The Drowning of Anadûnê) Tolkien kirjoitti myös tällaista:
Christopher Tolkien (Sauron Defeated s. 411) sanoi:
At the head of the following page of the text is a very rough and disjointed note in which are named the Eruhildi, sons of God, descended from Shem or Japheth (sons of Noah).

Asiayhteys on teksti "Sketch I", jossa Tolkien oli kertonut muun muassa ihmisten heräämisestä "keskellä Suurta Keski-Maata (Eurooppa ja Aasia)".
 
Itse näen kuitenkin Noan ja Elrosin yhteyden purjehtimisena kadonneiden maiden yli, Aabrahamin ja Elendilin 'kaikkien kansojen isänä' ja Aragornin ja Daavidin 'luvatun maan hallitsijana'.

Onhan tuossa yhteyksiä, mutta tarkoitan että vaikka Nooa on ennen Aabrahamia ja Elros on ennen Elendiliä, jolloin tulee mieleen ehdottaa Nooa=Elros ja Aabraham=Elendil -rinnastuksia, niin jossain mielessä Elendil muistuttaa enemmän Nooaa kuin Aabrahamia ja Elros enemmän Aabrahamia kuin Nooaa.

Nooa ja Elendil lähtevät, koska koko entinen maailmaa uppoaa. Laiva tai arkki on ainoa pakokeino. Aabraham ja Elros lähtevät uuteen maahan vaikka entiseenkin voisi jäädä. (Beleriand toki vajoaa mutta kovin kauas sisämaahan ei tarvitsisi siirtyä.)

Daavid on paimenpoika josta tulee kuningas, Aragorn tosin samooja mutta kuninkaiden jälkeläinen. Daavid perustaa suuren kuningaskunnan jolla ei ole edeltäjiä hänen kansansa keskuudessa (Saul on tosin aloittanut mutta homma ei ole kovin paljoa edennyt); Aragorn sensijaan elvyttää rappeutuneen ja kutistuvan kuningaskunnan, jonka hänen kaukaiset esi-isänsä olivat perustaneet. Aragornin raamatullinen vastine olisi ennemminkin juutalaisten messias-kuningas, Daavidin valtakunnan palauttaja, jolloin Elendil tai Isildur olisi se Daavidin vastine.

kirjoitti myös tällaista: Eruhildi, sons of God, descended from Shem or Japheth (sons of Noah).
Asiayhteys on teksti "Sketch I", jossa Tolkien oli kertonut muun muassa ihmisten heräämisestä "keskellä Suurta Keski-Maata (Eurooppa ja Aasia)"

Kiinnostavaa, en muistanut tuota jos olen sen joskus lukenut. Varhaisvaiheidensa pohjoismais-pakanallisista kehitelmistä Tolkien siirtyili loppuvaiheissa kohti selvemmin juutalais-kristillisiä kehitelmiä. (Jonkin kuvitellun kansan mytologiasta kohti henkilökohtaisempaa mytologiaa? Vai kansainvaellusajalla sepitetyn näköiseksi tehdystä mytologiasta kohti keskiajalla sepitetyn näköiseksi tehtyä mytologiaa?)
 
Ylös